د. أيمن عبدالعزيز محمود عيسى يكتب : الافتقار الذي يُنبت المواهب: ازدهار الأرواح تحت غيث العطاء الإلهي
من السنن العظيمة التي تنتظم حركة الحياة وتكشف عن دقائق العلاقة بين العبد وربه أن مواطن الافتقار كثيرًا ما تكون البدايات الحقيقية لانبثاق الطاقات، وتفتّح المواهب، وانكشاف الكنوز المودعة في أعماق النفوس. فالإنسان في أوقات السعة قد يركن إلى ما بين يديه من أسباب، وقد تستغرقه ظواهر القوة فيغفل عن المنبع الأول الذي منه تأتي القوة، أما حين تضيق الدروب، وتتكاثف الغيوم، وتتوارى الحيل، فإن القلب يتجه بكليته نحو الله، وتنكشف أمامه حقائق كانت مستترة خلف حجب الاعتياد والغفلة.
وهنا تتجلى حكمة ربانية باهرة؛ إذ يجعل الله لحظات الحاجة محاضن للنمو، ويجعل مواطن الضعف الظاهر معابر إلى قوة أعمق وأرسخ. فالافتقار ليس حالة عابرة في حياة المؤمن، وإنما هو مقام من مقامات السير إلى الله، تنجلي فيه حقيقة العبودية، وتشرق فيه معاني التوحيد، ويذوق القلب فيه طعم الاعتماد الصادق على مولاه.
وقد أشار القرآن الكريم إلى هذا السر العظيم في قوله تعالى: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾. إنها آية تختصر رحلة الإنسان كلها؛ رحلة تبدأ بالحاجة وتنتهي بالاستجابة، تبدأ بالافتقار وتنتهي بالفيض، تبدأ بانكسار النفس بين يدي خالقها وتنتهي بانكشاف أبواب الرحمة التي لا تنفد.
إن الاضطرار في المفهوم القرآني ليس مجرد ضيق مادي أو أزمة طارئة، وإنما هو انكشاف الحقيقة الكبرى: حقيقة أن العبد فقير إلى الله في كل شأنه، في علمه وعمله، في قوته وضعفه، في بداياته ونهاياته، في حركته وسكونه. ومن أدرك هذه الحقيقة انفتح له باب واسع من أبواب المعرفة الإيمانية، ورأى العالم كله قائمًا على نفحات العطاء الإلهي.
لقد خلق الله الإنسان محتاجًا إليه، وجعل هذا الاحتياج شرفًا لا نقصًا، ورفعة لا مذلة. قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾. فالفقر إلى الله هو الوصف الجامع لكل الخلق، وهو الحقيقة التي تسبق كل حقيقة، وما من نعمة في الكون إلا وهي شاهد ناطق على هذا الافتقار.
وحين يتأمل المرء سير الأنبياء والصالحين يجد أن أعظم المنح جاءت في أعقاب أشد لحظات الحاجة. فها هو نوح عليه السلام يرفع أكف الضراعة بعد طول معاناة فيأتيه الفرج من السماء والأرض معًا. وها هو إبراهيم عليه السلام يلقى في النار متجردًا من كل سند أرضي، فتتحول النار بأمر الله بردًا وسلامًا. وها هو موسى عليه السلام يقف أمام البحر وقومه من خلفه والعدو من أمامه، فتشرق في تلك اللحظة كلمة اليقين: ﴿كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾، فينشق البحر وتولد مرحلة جديدة من التاريخ.
وفي حياة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم تتجلى هذه السنة بأبهى صورها. ففي الغار كانت لحظة عزلة ظاهرها الضعف، وفي جوهرها إعداد لأعظم رسالة عرفتها البشرية. وفي بدر رفع النبي صلى الله عليه وسلم يديه مناجيًا ربه حتى سقط رداؤه من على منكبيه، فنزل النصر من عند الله، وتحققت معاني العبودية في أسمى صورها.
إن الحاجة حين تستقر في القلب على وجهها الصحيح تتحول إلى مدرسة تربوية عظيمة. فهي تعلم الإنسان التواضع، وتحرره من أوهام الاستغناء، وتفتح بصيرته على حقيقة الأسباب. فالأسباب مطلوبة شرعًا، والسعي إليها عبادة، غير أن القلب المؤمن يرى وراء كل سبب مسبب الأسباب، ويرى خلف كل باب مفتوح يد الله التي تفتح، وخلف كل نعمة رحمته التي تتنزل.
ومن هنا نفهم كيف تبسط الآفات المواهب، وكيف تخرج المحن من أعماق النفوس قدرات لم تكن معروفة من قبل. فكثير من العلماء والمصلحين والمبدعين ولدت تجاربهم الكبرى من رحم المعاناة. وقد يظن الناس أن الشدة جاءت لتحطمهم، فإذا بها تصنع منهم نماذج أكثر صلابة ونضجًا وإشراقًا. فكم من قلب عرف ربه في ساعة ضيق معرفة لم يبلغها في سنوات طويلة من الرخاء، وكم من عقل تفجرت فيه ينابيع الحكمة حين انقطعت عنه وسائل الاعتماد على الخلق.
إن الحكمة الإلهية تنسج أحداث الحياة بخيوط دقيقة تتجاوز ما تدركه الأبصار العاجلة. وقد يكره الإنسان ما يمر به من أزمات، ثم يكتشف بعد زمن أن تلك اللحظات كانت المنعطف الذي أعاد ترتيب روحه، وصقل رؤيته، ووجه خطاه إلى ما هو أسمى وأبقى. ولهذا قال تعالى: ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ﴾.
والافتقار إلى الله يثمر ثمارًا جليلة في بناء الشخصية المؤمنة. فهو يورث الصدق؛ لأن القلب حين يقف بين يدي ربه مجردًا من الأقنعة يدرك أن الله يعلم سره ونجواه. ويورث الإخلاص؛ لأن العبد لا يطلب العون إلا ممن يملك خزائن السموات والأرض. ويورث السكينة؛ لأن من تعلق بالله استند إلى ركن شديد. ويورث الرضا؛ لأن المؤمن يعلم أن تدبير الله أرحم من تدبيره لنفسه.
ومن أعظم آثار الافتقار أنه يوقظ الدعاء في القلب. والدعاء في حقيقته إعلان دائم عن العبودية، وإقرار متجدد بأن العبد لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا إلا بإذن الله. ولهذا كان الدعاء من أجلّ العبادات، وكان الأنبياء أكثر الناس إلحاحًا فيه مع علو مقاماتهم وسمو منزلتهم.
وحين يرفع المؤمن يديه إلى السماء، فإنما يعلن انتماءه إلى هذا المعنى العظيم؛ معنى الفقر إلى الغني، والضعف إلى القوي، والعجز إلى القدير، والحاجة إلى الكريم. وفي تلك اللحظات تتساقط من القلب أثقال كثيرة، وتذوب أوهام القوة المستقلة، وتشرق أنوار الثقة بالله، فيشعر العبد أن أبواب الرحمة أقرب إليه من كل شيء.
إن أعظم ما يملكه الإنسان في رحلته إلى الله هو أن يحافظ على هذا الشعور النبيل، شعور الافتقار الدائم. فالعارفون بالله كلما ازدادوا علمًا ازدادوا افتقارًا، وكلما ارتقوا في مدارج القرب ازدادوا شهودًا لعظمة الله وكماله وغناه المطلق. فهم يرون أن كل فضل نالوه منحة من الله، وكل خير وصل إليهم أثر من آثار رحمته، وكل نجاح تحقق لهم نفحة من نفحات توفيقه.
ومن هنا كان الافتقار بابًا واسعًا للحرية الحقيقية؛ إذ يتحرر القلب من عبودية الأشياء والأشخاص، ويتعلق بمن بيده ملكوت كل شيء، ويستغني بالله عن الخلق من حيث التعلق القلبي، مع الإحسان إليهم والتعامل معهم وفق ما أمر الله.
وفي خاتمة المطاف تتجلى الحقيقة الكبرى التي يرددها الكون كله بلغته الصامتة والناطقة: أن الله هو الغني الحميد، وأن الخلق جميعًا فقراء إلى فضله. وما أجمل أن يسير الإنسان في هذه الحياة وهو يحمل في قلبه هذا اليقين الوضيء؛ يقين أن كل حاجة باب، وكل اضطرار دعوة، وكل انكسار صادق مقدمة لجبر كريم، وكل افتقار إلى الله درجة من درجات العبودية الخالصة.
فإذا أظلمت الطرق، وضاقت السبل، وتوارت معالم الفرج عن العيون، فثمّة نور لا يخبو، ووعد لا يتخلف، ورب كريم يسمع دبيب الدعاء في أعماق القلوب، ويعلم خفايا الآهات التي لا تنطق بها الشفاه. وعندها يدرك المؤمن أن الحاجة التي أقلقته كانت في حقيقتها هدية ربانية قادته إلى باب مولاه، وأن الافتقار الذي أثقل روحه كان الجسر الذي عبر به إلى آفاق من المعرفة واليقين والمحبة ما كانت لتنكشف له لولا ذلك النداء العميق الكامن في قوله تعالى:
﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾.
فسبحان من جعل في الحاجة غنى الأرواح، وفي الانكسار رفعة القلوب، وفي الافتقار إليه كنوزًا من الهداية والنور والعطاء لا تنقضي ما دامت السموات والأرض.
